Hubungan Filsafat dan Agama dalam Perspektif

Term Filsafat dalam khazanah pemikiran Islam di Indonesia disebut-sebut   berasal dari bahasa Arab “ فـلسفة ” (falsafah) yang terkadang disamakan dengan kata الحكمة (al-hikmat)[1] yang menurut Ibnu Sina, dalam karyanya Risalat al-Thabi’iyah, didefinisikan sebagai berikut:

الحكمة هي استكمال النفس الانسانية بتصورالاموروالتصديق بالحقائق النظرية والعملية علىقدرالطاقةالانسانية

 

“Hikmat adalah mencari kesempurnaan diri manusia dengan menggambarkan segala urusan dan membenarkan segala hakikat baik yang bersifat teoritik maupun praktik menurut kadar kemampuan manusia.”[2]

 

Dari definisi di atas, dapat dipahami bahwa filsafat dalam perspektif Islam bertujuan untuk mencari kesempurnaan diri dengan sekuat tenaga melalui dua cara; (a) menggambarkan atau memberikan definisi-definisi dari segala sesuatu (epistemologis); dan (b) mencari pembenaran hakikat (sesuatu) baik yang bersifat teoritik maupun praktis (ontologis). Hal ini menunjukkan bahwa tujuan utama dari filsafat perspektif Islam ialah mencari “kesempurnaan diri”, yang ini perlu dikemukakan untuk menunjukkan perbedaan esensial tujuan filsafat antara perspektif Islam dengan Barat.

Dalam diskursus filsafat Barat yang berkembang di Indoensia, kata ini dianggap terambil dari bahasa Inggris “Philosophy” yang disinyalir berasal dari bahasa Yunani Philosophia, berasal dari dua akar kata philen (cinta), philos (keinginan), atau phila (mengutamakan/lebih suka), dan kata shophia (hikmah/kebijaksanaan/pengetahuan atau tepatnya wisdom).[3] Penggunaan kata wisdom dalam filsafat Barat ialah untuk membedakan antara pencari pengetahuan (the seeker of knowledge) dengan filsuf (the seeker of wisdom), dimana pencari pengetahuan hanya dapat menjawab pertanyaan “What”, sedangkan filsuf berupaya untuk memahami dan menemukan hubungan pengetahuan tersebut dengan lainnya melalui pertanyaan “Why”.[4] Dari sini dapat diketahui, bahwa tujuan utama dari filsafat perspektif Barat ialah “pengetahuan”.

William P. Alston menjelaskan problem filsafat agama sebagai berikut:

“Philosophy of religion is occupied to a large extent with the consideration of reasons for and agaist various argumens for the existence of God. But, we find many other matters breated in books thatv regarded as being nature and sigficance of religious faith as a mode of bvelief and/or awarness, the nature of revelation and relation to the result of human experience and reflection, the place of religion in human culture as a whole, the logical analysis of religious language, the nature and significance of religious symbolism, and possiblities for reconstructing religion along relatively nontraditional lines.[5]

 

Dari penjelasan di atas dapat dipahami bahwa filsafat agama menduduki posisi yang sangat luas untuk memberikan alasan-alasan dengan berbagai argumen tentang eksistensi Tuhan. Akan tetapi, kita dapat menemukan dalam berbagai buku filsafat agama  yang  memperlihatkan  kajian  filsfat  agama  sebagai  natur dan signifikansi dari pengalaman agama, natur keyakinan agama sebagai cara kepercayaan, natur wahyu dan hubugannya dengan hasil pengalaman dan refleksi manusia, tempat agama dalam kultur manusia secara menyeluruh, analisis logis dari bahasa agama, natur dan signifikansi simbolisme agama, dan kemungkinan rekonstruksi agama sepanjang relatifitas garis-garis non-tradisional.

Dari sini dapat diketahui bahwa filsafat agama tidak hanya memasuki ranah-ranah teologis yang menjadi dasar utama agama, melainkan juga berbagai pengalaman dan realitas keberagamaan masyarakat. Oleh sebab itu, kita melihat bahwa berbagai konsep filsafat, seperti realisme dan idealisme, sangat berpengaruh terhadap filsafat agama. Hal ini juga dapat kita lihat pada perkembangan filsafat agama modern yang secara umum diwarnai oleh konsep filsafat pada umumnya, mulai dari rasionalisme-nya Descartes, empirisisme-nya John Locke dan Berkeley, kritisisme-nya Imanuel Kant, hingga eksistensialisme-nya Paul Tillich dan apologetika linguistik-nya Ramsey dalam menjelaskan bahasa agama.[6]

Dalam perspektif Barat, Ilmu Agama, sebagai sebuah disiplin otonom yang bertujuan untuk menganalisis elemen-elemen umum berbagai agama dan mencoba mendeduksikan hukum-hukum evolusinya, terutama untuk menemukan dan merumuskan asa-usul serta bentuk asalnya, merupakan perkembangan belakangan dari ilmu pengetahuan. Ilmu ini mulai dirintis dari abad ke-19 dan dikukuhkan dalam waktu yang hampir bersamaan dengan ilmu bahasa.[7]  Adalah Max Müller, seorang filsuf kelahiran Jerman tapi tinggal di Inggris, yang menyebutkan The History of Religion dengan The Science of Religion.[8] Dari sini dapat diketahui bahwa yang dimaksudkan dengan ilmu agama ialah penjelasan historis, sosiologis, psikologis, dan sosio-antropologis agama, yang kemudian disebut dengan pendekatan dalam studi agama.

Berkaitan dengan hal disebutkan paling akhir ini, dalam berbagai Ensiklopedi, perkembangan pendekatan studi agama berbeda-beda, sekalipun secara esensial tidak bertentangan. Dalam International Encyclopedia of the Social Science, misalnya, pertama-tama menyebutkan pendekatan antropologis, kemudian sosiologis dan psikologis.[9] Sementara itu, dalam The New Encyclopedia Britannica menyebutkan pendekatan psikologis terlebih dahulu, kemudian sosiologis dan sosio-antropologis.[10] Sekalipun terjadi perbedaan dalam penyebutan historisitas pendekatan studi agama, yang kemudian menghasilkan ilmu-ilmu agama, akan tetapi ada kesepakatan bahwa pendekatan psikologis mempelajari pengalaman dan perasaan keberagamaan, pendekatan sosiologis dan sosio-antropologis menyoroti institusi dan tradisi agama, serta hubungannya dengan kepercayaan dan nilai.

Sehubungan dengan permasalahan yang sedang dikaji, kunci isu filsafat yang berhubungan dengan permasalahan keyakinan dan pengetahuan adalah untuk menyelesaikan bagaimana kebenaran keyakinan dan pengetahuan saling berhubungan dalam proses yang mana kepercayaan agama dijustifikasi. Setidaknya ada empat model kemungkinan hubungan dalam hal ini,[11] yaitu:

a)      Model konflik, dalam hal ini tujuan, objek, atau metode pengetahuan dan keyakinan tampak sama. Jadi, ketika mereka terlihat tampak berbeda, ada hal yang secara nyata berlawanan. Model ini merupakan asumsi dari semua kalangan fundamentalis agama yang melihat adanya perbedaan antara agama pada satu sisi dan ilmu pengetahuan pada sisi lain.[12]

b)      Model  yang terpisah. Dalam hal ini, tujuan, objek, dan metode pengetahuan dan keyakinan dipahami berbeda. Bagian dari masing-masing adalah kemungkinan. Tujuan pengetahuan pada kebenaran empirik, sedangkan tujuan agama pada kebenaran ketuhanan. Jadi, tidak ada perlawanan di antara keduanya. Lebih jauh pandangan ini dibagi pada tiga pandangan. Pertama, seseorang memandang bahwa keyakinan agama merupakan hal yang transrasional, dimana posisinya jauh lebih tinggi daripada pengetahuan. Pengetahuan hanya dapat  dikonstruksi ulang pada apa yang sudah secara implisit dalam keyakinan atau praktek keberagamaan. Kedua, seseorang dapat berpegangan bahwa kepercayaan agama adalah irrasional, oleh sebab itu ia bukan merupakan subyek dari evaluasi rasional sama sekali. Hal ini merupakan sebuah pandangan yang diambil oleh mereka yang mengadopsi theologi negatif, dimana metode yang digunakan adalah bahwa semua spekulasi tentang Tuhan hanya berakhir pada hal dimana Tuhan tidak sampai kepadanya. Subbagian yang disebutkan terakhir ini termasuk dalam teori-teori kepercayaan yang menyatakan bahwa bahasa agama hanyalah merupakan metafora dari alam. Pendangan seperti ini yang diikuti oleh golongan fideisme.[13]

c)      Model hubungan yang lemah. Dalam hal ini dipahami bahwa dialog antara pengetahuan dan keyakinan sangat mungkin, sekalipun di antara keduanya mempunyai perbedaan yang nyata dari evaluasi dan logika. Misalnya, substansi keyakinan dapat dilihat menduduki fenomena; sementara pengetahuan menduduki metode ilmiah dari hipotesa yang teruji. Kebanyakan model Kristen Reformatif mengadopsi model dasar ini.[14]

d)     Model hubungan yang kuat. Dalam hal ini dipahami bahwa keyakinan dan pengetahuan mempunyai hubungan yang organik, dan mungkin sama. Sebuah bentuk tipikal dari hubungan yang kuat ini digunakan oleh teologi natural.[15]

Hubungan antara pengetahuan dan keyakinan ini merupakan topik yang sangat penting dalam filsafat agama, dimana di antara keduanya sangat berhubungan dalam isu-isu filsafat agama.[16] Pada posisi inilah filsafat menduduki posisi yang sangat penting dalam menjembatani hubungan antara keyakinan agama pada satu sisi dengan pengetahuan rasional pada sisi lain. Bahkan, dalam beberapa kasus tertentu, seperti ditegaskan dalam International Conference on “Religion and Science in the Post-Colonial World” pada tanggal 2 sampai 5 Januari tahun 2003 yang lalu menegaskan bahwa filsafat pengetahuan juga mampu menjembatani kesenjangan antara agama dan ilmu pengetahuan modern dengan jalan mendekosntruksi seluruh konsep pengetahuan sekuler (secular science) pada pengetahuan yang religius (sacred scince).[17]

Keyakinan yang bersumber dari agama dan pengetahuan yang bersumber dari filsafat telah menjadi perbincangan dalam Islam sejak al-Kindi[18] menyatakan bahwa antara filsafat dan agama tidak dapat dipertentangkan, sebab untuk dapat memahami dan menafsiri al-Qur’an dengan benar memerlukan rasio.[19] Di samping alasan tersebut, al-Kindi juga berpandangan bahwa filsafat merupakan pengetahuan tentang hakekat sesuatu, dan dengan demikian antara agama dan filsafat tidak dapat dipertentangkan karena sama-sama bermuara pada Yang Hak. Lebih jelasnya dikatakan bahwa setidaknya ada tiga keselarasan antara agama dan filsafat; (1) filsafat merupakan bagian terpenting dari ilmu agama; (2) wahyu dan filsafat saling berpautan menuju Yang Hak; dan (3) menuntut ilmu merupakan perintah agama dan hanya orang yang berilmu yang mampu menyelaraskan filsafat dengan agama.[20]

Sejak saat itu, para pemikir Islam banyak menfokuskan dan mempunyai kecenderungan yang luar biasa terhadap filsafat, akan tetapi hal tersebut kemudian dinilai al-Ghazali[21] bahwa para filsuf telah melakukan dua puluh kesalahan.[22] Para filsuf  yang dimaksudkan oleh al-Ghazali terbagi menjadi tiga kelompok besar, yaitu para filsuf yang materialis (dahriyyun), para fisuf yang naturalistik atau deistik (thabi’iyyun), dan para filsuf yang teis (ilahiyyun).[23]

Pandangan al-Ghazali tentang para filsuf tersebut mendapatkan tantangan dari generasi setelahnya, seperti Ibn Tufail[24] melalui karyanya Hayy bin Yaqzhan sebuah karya sastra filosofis yang dinilai oleh Watt sebagai sebuah karya filsafat dalam bahasa Arab yang paling menarik.[25] Dengan karyanya ini, Ibn Thufail ingin menunjukkan kemampuan manusia untuk hidup sendiri tanpa wahyu, dan kemudian dapat menselaraskan pemikirannya dengan wahyu (dalam cerita digambarkan dengan Asal/Absal) dalam sebuah pertemuan yang harmonis.[26] Dengan kata lain, bahwa dengan Hayy bin Yaqzhan tersebut, Ibn Thufail ingin mengatakan bahwa antara filsafat dan agama sama-sama mencari titik kebenaran yang sama sekalipun dengan cara yang berbeda.

Pandangan Ibn Thufail ini juga tampak dalam pemikiran Ibn Rusyd[27] ketika beliau berpandangan bahwa antara akal dan agama tidak menentang satu sama lain karena keduanya merupakan cara yang berbeda dalam menjelaskan hal yang sama. Akal merupakan penghampiran demontratif (burhaniy) pada realitas, yang mampu menguraikan realitas tersebut dalam makna yang gamblang dan sempurna. Sementara itu, agama menyajikan versi realitas yang persis sama dengan cara yang sangat berbeda supaya dapat diterima oleh seluruh anggota masyarakat agama. Kebenarannya  tetap terdiri atas makna (meaning) dan pean (message), tetapi diterjemahkan dalam bahasa yang bisa menyentuh semua orang, bukan hanya filsuf maupun ilmuan.[28] Pandangan Ibn Rusyd ini konsisten dengan pendapatnya tentang pembagian prinsipal ide filsafat pada dua pola yang berbeda; pertama, untuk umum (khithabi), dan kedua untuk khusus (burhani/demonstratif).[29]

Perbedaan kedua aliran perspektif tersebut pada dasarnya bertumpu pada metode yang digunakannya, apabila al-Ghazali menampakkan satu sisi identitas pemikiran Islam yang bertumpu pada teks-teks suci (al-Qur’an dan hadits), maka Ibn Rusyd dapat mengakomodasikan pemikiran filsafat tanpa merusak keimanan dengan jalan teks-teks suci tersebut diartikan dengan jalan ta’wil.[30] Atau dengan kata lain, Ibn Rusyd memandang bahwa setiap teks mempunyai makna asli (lahir) dan makna tsnawiy (batin), dimana keduanya dapat digunakan dengan konteks masalah yang dibahas.